) - 政治伦理化与反腐败_风飞尘_新浪博客
那么，政治伦理化与伦理政治化的伦理政治对掌权者提出了哪些人格要求呢？
第一、爱国保民。古之爱国，大多以忠君的形式表现出来，带有浓厚的时代和阶级局限性，但就“忠” 于国家而言确实有可取之处，而这恰恰也是中华民族传统美德之一，《论语·颜渊》云：“子张问政。子曰：‘君之无倦，行之以忠。’”孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”“得天下有道，得其民斯得天下矣。”《尚书》云：“德维善政，政在养民。”下面一段话则深刻地揭露了为官的实质，“朝廷设官，原以为民，官必爱民，乃为尽职，故府州县官以知为名。又名之曰地方官，谓地方之事，府州县当无所不知也。百姓称官曰父母，自称曰子民，谓民间苦乐，府州县当无所不关切如一家矣。”郑板桥诗云：“衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声；些小吾曹州县吏，一枝一叶总关情。”难道这不能值得那些利用手中权力以权谋私进行权钱交易、权色交易的掌权者们反思吗？当这些人在贪污堕落、损害人民国家、社会利益之前，为什么不学学古人呢？
第二、自律自爱。这是传统文化中儒家由“内圣”而“外王”到实现“修身齐家治国平天下”之根本，并且是官吏即掌权者道德修养之根本。《论语》关于为政者的人格修养、自律自爱的论述甚丰富，此处略举一二。孔子强调掌权者“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。” 面对金钱的诱惑，孔子指出：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”“不义而富且贵，于我如浮云。”如何抵制各种欲望的侵蚀，孔子强调“无欲则刚”，《公冶长》篇记载：“子曰：‘ 吾未见刚者。’或对曰：‘ 申枨。’子曰：‘枨也欲，焉得刚？’”孟子进一步引伸为著名的“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈。”如能真正做到如此之自律自爱，今日之某些所谓的“公仆”、掌权者们又岂会贪图“坐的桑塔那，玩的‘二五八’，吃的乌龟王八，搂的十七八”呢？某些领导干部又岂会晚节不保，而大谈“提拔重用老了点，离休退休早了点，在职时间还剩点，抓紧时间捞点”的人生哲学呢？
第三、忠于职守，廉洁奉公。忠于职守乃为官之根本，孔子云：“不在其位，不谋其政。”强调的就是在其位而谋其政。李元弼指出：“为政之要，当须远嫌疑，罢张设，广闻见，杜谗佞，审情伪，察弊病，示信令，省追呼，戢人吏，抑豪强，拯孤危，奖孝友。”如此才能真正做到忠于职守。廉洁奉公是对掌权者的起码要求，这与前面所提到的几点人格要求是一致的，其实质是要求掌权者在行使用权力时正确处理“公”与“私”的关系。孔子曰：“事君，敬其事而后其食。”朱熹指出“官无大小，凡事只是一个‘公’。若公时，做得来也精采；便若小官，人也望风畏服。若不公，便是宰相，做来做去也只得个没下梢。”王夫之强调“为政者，廉以洁己，慈以爱民。”清人刘锡鸿更有深刻之语论之：“且夫忠诚勇毅之才由廉耻出耳，廉则聪明不蔽以贪欲，而体事之心专；耻则位置不安于卑庸，而赴事之力奋。古人讲求治道，必先整饬士风，职是之由也。”今之某些掌权者如能了解这些，何故堕落为贪官污吏，遗臭万年呢？
第四、忧患意识。这也是伦理政治对为政者的人格要求，只有常具忧患意识才能不断对自己进行反省，才能做到爱国保民、自律自爱、忠于职守、廉洁奉公。范仲淹名言“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐” 充分体现了忧患与爱国之间的关系，事实上忧患意识还能激励人不断向上，不断提高自己的道德修养。《论语·学而》有这么一句话：“曾子曰：‘吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’”即说明了忧患意识与人格修养之间的关系。《周易》有言：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”亦所谓也。孔子云：“仕而优则学，学而优则仕。”学优而仕虽不被今人倡导，但仕优则学却是至理名言，掌权者只有不断地认识自己的不足，不断地学习才能加强自身的人格力量，才能廉洁奉公。基于此，“常在河边走，哪有不湿脚”的所谓真理才能不攻自破。有了忧患意识，才能居安思危、防危杜渐，所谓“不以恶小而为之，不以善小而不为。”
以上是政治伦理化与伦理政治化的伦理政治对掌权者的几点人格要求，另外，伦理政治还有助于淳化社会风气。有人认为腐败现象的出现还应归因于社会风气的败坏，有就是说社会存在许多“抬轿”之辈，如果人人皆知廉耻，皆“善养浩然之气”，则何来行贿之徒，即使某些掌权者想“乘轿”的话也无轿可乘。
那么，政治伦理化与伦理政治化的伦理政治对掌权者提出了哪些人格要求呢？
第一、爱国保民。古之爱国，大多以忠君的形式表现出来，带有浓厚的时代和阶级局限性，但就“忠” 于国家而言确实有可取之处，而这恰恰也是中华民族传统美德之一，《论语·颜渊》云：“子张问政。子曰：‘君之无倦，行之以忠。’”孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”“得天下有道，得其民斯得天下矣。”《尚书》云：“德维善政，政在养民。”下面一段话则深刻地揭露了为官的实质，“朝廷设官，原以为民，官必爱民，乃为尽职，故府州县官以知为名。又名之曰地方官，谓地方之事，府州县当无所不知也。百姓称官曰父母，自称曰子民，谓民间苦乐，府州县当无所不关切如一家矣。”郑板桥诗云：“衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声；些小吾曹州县吏，一枝一叶总关情。”难道这不能值得那些利用手中权力以权谋私进行权钱交易、权色交易的掌权者们反思吗？当这些人在贪污堕落、损害人民国家、社会利益之前，为什么不学学古人呢？
第二、自律自爱。这是传统文化中儒家由“内圣”而“外王”到实现“修身齐家治国平天下”之根本，并且是官吏即掌权者道德修养之根本。《论语》关于为政者的人格修养、自律自爱的论述甚丰富，此处略举一二。孔子强调掌权者“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。” 面对金钱的诱惑，孔子指出：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”“不义而富且贵，于我如浮云。”如何抵制各种欲望的侵蚀，孔子强调“无欲则刚”，《公冶长》篇记载：“子曰：‘ 吾未见刚者。’或对曰：‘ 申枨。’子曰：‘枨也欲，焉得刚？’”孟子进一步引伸为著名的“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈。”如能真正做到如此之自律自爱，今日之某些所谓的“公仆”、掌权者们又岂会贪图“坐的桑塔那，玩的‘二五八’，吃的乌龟王八，搂的十七八”呢？某些领导干部又岂会晚节不保，而大谈“提拔重用老了点，离休退休早了点，在职时间还剩点，抓紧时间捞点”的人生哲学呢？
第三、忠于职守，廉洁奉公。忠于职守乃为官之根本，孔子云：“不在其位，不谋其政。”强调的就是在其位而谋其政。李元弼指出：“为政之要，当须远嫌疑，罢张设，广闻见，杜谗佞，审情伪，察弊病，示信令，省追呼，戢人吏，抑豪强，拯孤危，奖孝友。”如此才能真正做到忠于职守。廉洁奉公是对掌权者的起码要求，这与前面所提到的几点人格要求是一致的，其实质是要求掌权者在行使用权力时正确处理“公”与“私”的关系。孔子曰：“事君，敬其事而后其食。”朱熹指出“官无大小，凡事只是一个‘公’。若公时，做得来也精采；便若小官，人也望风畏服。若不公，便是宰相，做来做去也只得个没下梢。”王夫之强调“为政者，廉以洁己，慈以爱民。”清人刘锡鸿更有深刻之语论之：“且夫忠诚勇毅之才由廉耻出耳，廉则聪明不蔽以贪欲，而体事之心专；耻则位置不安于卑庸，而赴事之力奋。古人讲求治道，必先整饬士风，职是之由也。”今之某些掌权者如能了解这些，何故堕落为贪官污吏，遗臭万年呢？
第四、忧患意识。这也是伦理政治对为政者的人格要求，只有常具忧患意识才能不断对自己进行反省，才能做到爱国保民、自律自爱、忠于职守、廉洁奉公。范仲淹名言“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐” 充分体现了忧患与爱国之间的关系，事实上忧患意识还能激励人不断向上，不断提高自己的道德修养。《论语·学而》有这么一句话：“曾子曰：‘吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’”即说明了忧患意识与人格修养之间的关系。《周易》有言：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”亦所谓也。孔子云：“仕而优则学，学而优则仕。”学优而仕虽不被今人倡导，但仕优则学却是至理名言，掌权者只有不断地认识自己的不足，不断地学习才能加强自身的人格力量，才能廉洁奉公。基于此，“常在河边走，哪有不湿脚”的所谓真理才能不攻自破。有了忧患意识，才能居安思危、防危杜渐，所谓“不以恶小而为之，不以善小而不为。”
以上是政治伦理化与伦理政治化的伦理政治对掌权者的几点人格要求，另外，伦理政治还有助于淳化社会风气。有人认为腐败现象的出现还应归因于社会风气的败坏，有就是说社会存在许多“抬轿”之辈，如果人人皆知廉耻，皆“善养浩然之气”，则何来行贿之徒，即使某些掌权者想“乘轿”的话也无轿可乘。